介紹人文主義

跟mrtso1989在他的博客討論科學與宗教相容性的問題,有興趣者可以參加。我的看法是科學與宗教並不相容,因爲宗教所提出的一套世界觀並不能用任何方法證實或推翻。科學則相反,科學界所提出任何理論都可以被推翻,證據不支持這套理論,這套理論就不會被接受。透過這個找出錯誤與剔除錯誤的過程,我們就可以知道什麽是值得相信而什麽是不值得相信。如果我們要考慮一樣東西的實際有無,例如達賴喇嘛轉世,宗教本身並不能,也不會告訴我們怎樣可以證實它的觀點是錯的,反正達賴喇嘛說他是活佛轉世,他就是活佛轉世。如果我告訴人我是蝙蝠俠,不知他人或否單憑我的説話就相信我。

另外一個爭論點是在於「靈性」(spirituality)的問題。由很多人會以爲科學所關注的是實質問題而宗教就關注靈性的問題,所以宗教有它的存在價值。一般來説,科學的確並不關注靈性的問題,因爲它的目標是説明事實的各種現象,而不告訴人應持有什麽價值觀:事實如何跟道德價值是兩回事。但價值觀的討論,並非宗教的專利,古今中外都有非宗教、探討價值觀與靈性的學問,我們稱之爲「哲學」。如果我們研究宗教的歷史,我們會發現它們的道德觀念其實是借用了很多非宗教哲學的想法(可以參閲AC Grayling, What is Good?)。

在哲學上,我屬於「存在主義者」。這一門哲學說的是每個人的生命(存在)對他來説是最根本的(existence precedes essence),世上並沒有獨立於實際存在又永恒不變的事物,因此,一人存在的價值只能透過他存在的方式方法展示出來,沒有人可以強行要求他應接納什麽價值觀:生命的意義取決於個人,每個人的生命意義都不一樣。話雖如此,擁有生命意義上的自由並不代表什麽事都可以做,因爲一人的行爲不能損害他人的存在。故此,存在主義者都接受生命的極限並清楚人類的渺少,所以只能透過學習與思考事情的道理,盡力而為之。這一點又跟羅馬、希臘的斯多葛學派和中國的道家學說甚爲相似。道家的「道」,斯多葛學派的「天啓」,其實都是指「自然的道理」,而人要透過學習、邏輯思考與克制才能接近「自然的道理」,才能盡可能的減少損害而得到最好的結果:這樣的自由才有價值。

總括來說,這些思想都可以歸類為「人文主義」(humanism):

人文主義者看到自然奇觀與宇宙的奧妙都感嘆不絕,但我們不需要提出「超自然力量」去解釋這些現象。科學家爲了展示科學家的生命價值,他們會想盡辦法,用科學與邏輯去理解現象的原理。明白自然現象的原理並不會減少自然的神奇之處,反而會增加生命的趣味,更不用提解釋清楚自然現象對人類生活有多大的實際幫助。在不批評宗教的情況下(因爲我想參與政治),我只能說非宗教哲學思想的「靈性」絕不比宗教所聲稱的小,而且比宗教所提出的更爲積極。

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